怎麼樣知道有上帝存在?

 

         神的存在是基督教整個信仰的大前題,若沒有上帝、沒有創造主,整個基督教就只是空談,叫人空有盼望、空有喜悅。雖然基督教對西方文化有極正面的影響,但若根本沒有神,那麼基督教也只不過是人類歷史裡一件自欺欺人的傑作。

神是否存在的問題,自古就有不少哲人追問。有人從大自然的秩序及設計,推想到宇宙背後的創造心靈;有人從宇宙中因果關係推測出起初的第一因:原啟動者;又有從人類敬拜及道德的欲求想到宇宙中那位完美者。這些都是人透過觀察、體驗和推想,來肯定神的存在。但人本身究竟有否能力去知道、認識神呢?

當人提到神的問題,最常發問的問題就是神是否存在?,這發問的方式就正如問黑洞是否存在?”“火星上是否有生物存在?,這樣的發問不自覺地把神放到存有界裡,把神與其他存有物看為同一類別。但聖經中的神是創造天地萬物者,祂創造存有界,並不屬於存有界,創造者與被造之物在本質上有天淵之別,不能以同一類別看待。所以神是否存在?這個問題本身就出了類別上的問題。就如這方程式甜不甜?一樣。但人面對神這個觀念,當然會發出存不存在?的問題!這是因為人本身也在存有界中,只能用存有界的語言去發問!這也怪不得人自己。科學是人類文明的傑作,是人類求真的重要工具,但不僅也有同樣的限制,只能探索存有界內的對象,要認識超越的創造主,卻束手無策。從這個矛盾中正看出作為人的限制、及人要認識這位超越存有界的神是談何容易。

有人說可用冥想、修練就能突破肉體限制,達到天人合一。這個說法否定或至少低估了神與人之間的差距,或假設人本身有這種能理解神的潛能,但這個假設的根據在那裡?腳下的螞蟻是否能修練就可了解電腦的結構?為甚麼人能假設自己有這跨越的能力呢?

有人說修練者自身的超越經驗發現這潛能,但這些主觀經驗各人不同、各宗教亦不同,無法客觀檢查作準。或有人說各人各族的宗教經驗中雖然不一樣,其實只是不同表現形式,底子裡都是歸一的。但這歸一”“其實一樣的假設,除了把顯然的矛盾隨便解釋過去之外,本身論點既不嚴謹又無根據。就是有此類宗教經驗者,本身亦難以分辦其真實性,究竟是真正的境界?或是修練時大腦潛意識的聯想?或是靈界的迷惑?當時亦無法分辨。即使是一些超越、空明的體驗,經驗者本身也無從客觀地肯定自己究竟在那裡?

這些都說明人本身有時空、思想語言、認知的限制,要憑己力就能去知道、認識那無限超越的神,這是一個莫大的假設。這是一些主張不靠外力的信仰所面對的挑戰。人本質上的限制,不單阻礙他知道神,也阻礙自己認識自己的處境。就如一小船在濃霧裡,不能知道自己正漂向那裡?究竟是永遠漂流?漂向樂土?還是正漂向危險的瀑布邊緣?

聖經說神主動向人啟示,用人的語言向人啟示祂自己,也啟示人類的光境,並提供神的解決方法。基督教是個天啟的宗教。人能夠思想、推測、體驗這位宇宙的完美者,但因為神人本質上的差距,也只能得出一些糢糊的認識,最後神在人類歷史中出現,向人啟示了自己,這就是基督教的開始。至於神向人啟示的這個宣稱本身的客觀檢查過程,超出本文篇幅。

當人與創造他的主相遇的時候,人生的眼界:對人的本位、身處的宇宙、自己存在的意義,就得打開了。真正的人生也開始了。