基督教為甚麼那麼霸道?不接納其它宗教?

 

               這個世紀是個多元的世紀,不一定是東西多了,而是交通、資訊科技發達,不同種族彼此來往交流,現代人多已意識到及接受人類多元文化現象。這個認識可以減少以往人類歷史中因無知而生的恐懼、偏見、歧視及災難。在尊重對方文化特色基礎上,彼此欣賞和學習,能豐富個人及人類的經驗,這是人類文明的進步。

              但這種對多元文化的積極意識,在後現代的世界裡,郤演變成非常時尚的“多元主義”的意識形態。多元主義高舉多元,人在多元世界裡的單元中,自己按自己的方式生活,單元之間互不干涉,在這觀念下不能容許任何“權威”、“絕對”、“真理”,因為這些都被視為專制、排他和不包容,直接擾亂和危及現存的多元國界。在高喊個人權利和道德下滑的美國,多元主義中正下懷。

              這種多元主義思想也影響到人對宗教信仰的看法:多元主義說宗教信仰都是好的,(沒有也是好的!),它讓人有更好的道德生活,但宗教之間不應彼此排斥,這樣會引起糾紛和衝突,對社會和人際關係都不好。這樣聽來合理,就如咱們不能說中國菜是世界上最好吃的菜,不吃不成,若是這樣我們就得罪很多外國朋友。特別是“以和為貴”的中國人,和諧的人際關係是非常重要,不應為這些與友人反臉!所以當基督徒說耶穌基督是世上唯一的拯救,好像不容易接受。

               但多元主義對宗教的看法有極大的缺陷:多元主義在一些主觀看法中,例如美感和人生哲學上,有她維持彼此欣賞的有限功能(即使如此,多元主義一進到道德層面,立即造成混亂)。但在一些客觀的事實上,例如誰是你的肉體父親,答案就只有一個,多元主義就不派用場,這時候高舉多元是不合理的,因為事實不因主觀看法而改變。因此問題在於宗教信仰是屬主觀的個人思想?還是屬客觀的事實?宗教是否只不過是人生哲學和幻想,包裝在神話裡?抑或她是對宇宙人生現實的描述?

               一個宗教若是屬前者,研究處理的方式就近乎人文科學對宗教研究:宗教不過是人類歷史的產物,是純人類行為去達到社會的道德目的,這樣宗教之間實在應避免衝突,而且尊重各人選擇信仰權利是最重要的。

               但若一個宗教所描述的是客觀的事實,人面對這宗教的態度就截然不同。因為人可以選擇如何面對事實,而不能選擇事實的本身及後果;正如科學家告訴我們,地球臭氧層穿了一個洞,有害人類生存,人類可選擇如何回應這事實(埋頭不理或停止生產有害臭氧層產品等),但我們卻不能選擇有沒有這個事實,因為事實本身不會改變。

               基督教是對事實的描述,她描述創造天地的上帝向人類啟示自己的歷史過程,又描述今日人類處境、困局和解決的方法。創造主的存在有天文學微生物學 、物理學的客觀論證支持,神按聖經所記向以色列人啟示有考古學的証据,聖經本身記載的事實性有文獻學證實,耶穌復活顯現有歷史鐵證,聖經中對人類歷史的前進有超自然的預言證據;這一連串又一致的超自然歷史事件,都指著不容否認的事實:獨一的上帝曾向人說話。

              世上再沒有一個宗教有近乎這樣強大又合乎事實條件的描述,其他宗教絕大部份只是不能考證的個人經驗,加上沒有事實根基的來生幻想。基督教的本體既屬乎事實,她就自然地排斥非事實的描述,這也是她不受歡迎的“排他”特性。人生的事實總向我們發出挑戰和呼喚,不是可有可無的東西,叫人面對事實和真相,人生的真相、靈魂的真相。您願意聽嗎?